韩非子论政治与社会的关系
韩非子论政治与社会的关系
首先,韩非子认为君臣、夫妇乃至父子之间的交往都是以私利至上的,是彼此相互利用的。其中君臣之间尤其如此。君主要小心保持其威严与权势,君主的利益处处与社会民众的利益相冲突。知臣主之异利者王,以为同者劫,与共事者杀。(韩非子八经)其次,对社会治理有益还是无益的标准只能看能不能耕战,耕可以富国,战可以强兵,富国强兵才是君主的利益所在。畏死远难,降北之民也,而世尊之曰贵生之士。学道立方,离法之民也,而世尊之曰文学之士。游居厚养,牟食之民也,而世尊之曰有能之士。语曲牟知,伪诈之民也,而世尊之曰辩智之士。行剑攻杀,暴憿之民也,而世尊之曰磏勇之士。活涌匿奸,当死之民也,而世尊之曰任誉之士。此六民者,世之所誉也。赴险殉诚,死节之民,而世 少之曰失计之民也。此六民者,世之所毁也。此之谓六反。
导读首先,韩非子认为君臣、夫妇乃至父子之间的交往都是以私利至上的,是彼此相互利用的。其中君臣之间尤其如此。君主要小心保持其威严与权势,君主的利益处处与社会民众的利益相冲突。知臣主之异利者王,以为同者劫,与共事者杀。(韩非子八经)其次,对社会治理有益还是无益的标准只能看能不能耕战,耕可以富国,战可以强兵,富国强兵才是君主的利益所在。畏死远难,降北之民也,而世尊之曰贵生之士。学道立方,离法之民也,而世尊之曰文学之士。游居厚养,牟食之民也,而世尊之曰有能之士。语曲牟知,伪诈之民也,而世尊之曰辩智之士。行剑攻杀,暴憿之民也,而世尊之曰磏勇之士。活涌匿奸,当死之民也,而世尊之曰任誉之士。此六民者,世之所誉也。赴险殉诚,死节之民,而世 少之曰失计之民也。此六民者,世之所毁也。此之谓六反。
首先,韩非子认为君臣、夫妇乃至父子之间的交往都是以私利至上的,是彼此相互利用的。其中君臣之间尤其如此。君主要小心保持其威严与权势,君主的利益处处与社会民众的利益相冲突。知臣主之异利者王,以为同者劫,与共事者杀。(韩非子·八经)其次,对社会治理有益还是无益的标准只能看能不能耕战,耕可以富国,战可以强兵,富国强兵才是君主的利益所在。畏死远难,降北之民也,而世尊之曰贵生之士;学道立方,离法之民也,而世尊之曰文学之士;游居厚养,牟食之民也,而世尊之曰有能之士;语曲牟知,伪诈之民也,而世尊之曰辩智之士;行剑攻杀,暴憿之民也,而世尊之曰磏勇之士;活涌匿奸,当死之民也,而世尊之曰任誉之士;此六民者,世之所誉也。赴险殉诚,死节之民,而世 少之曰失计之民也;寡闻从令,全法之民也,而世少之曰朴陋之民也;力作而食,生利之民也,而世少之曰寡能之民也;嘉厚纯粹,整谷之民也,而世少之曰愚戆之民也;重命畏事,尊上之民也,而世少之 曰怯慑之民也;挫贼遏奸,明上之民也,而世少之曰谄谗之民也;此六民者,世之所毁也。奸伪无益之民六,而世誉之如彼;耕战有益之民六,而世毁之如此;此之谓六反。-韩非子·六反第三,韩非子心目中的社会是虚无的,是只有富强而没有文化的社会,没有学术、商业、道德、伦理的地位,只有政治才是真实的。批评学者、侠士:儒以文乱法,侠以武犯禁,而人主兼礼之,此所以乱也。(韩非子·五蠹)批评工商业者:仓廪之所以实者,耕农之本务也;而綦组、锦绣、刻画为末作者富。(韩非子·诡使)第四,统治者控制社会的方式是赏罚,而赏罚需要人们的趋利避害倾向。因此,韩非子所确定的是非善恶的标准,全以能否控制他人而定。廉、勇、圣、智等都是一些不好控制的人。难致谓之正。难予谓之廉。难禁谓之齐。有令不听从谓之勇。无利于上谓之愿。少欲宽惠行德谓之仁。重厚自尊谓之长者。私学成群谓之师徒。闲静安居谓之有思。损仁逐利谓之疾。险躁佻反覆谓之智。先为人而后自为,类名号,言,泛爱天下,谓之圣。言大本称而不可用,行而乘于世者,谓之大人。贱爵禄,不挠上者,谓之杰。下渐行如此,入则乱民,出则不便也。上宜禁其欲、灭其迹而不止也,又从而尊之,是教下乱上以为治也。(韩非子·诡使)王夫之认为法家一味用法的结果是“人主安而天下困”,其实质是以下层社会的破坏为代价换取上层统治者的安逸。
韩非子论政治与社会的关系
首先,韩非子认为君臣、夫妇乃至父子之间的交往都是以私利至上的,是彼此相互利用的。其中君臣之间尤其如此。君主要小心保持其威严与权势,君主的利益处处与社会民众的利益相冲突。知臣主之异利者王,以为同者劫,与共事者杀。(韩非子八经)其次,对社会治理有益还是无益的标准只能看能不能耕战,耕可以富国,战可以强兵,富国强兵才是君主的利益所在。畏死远难,降北之民也,而世尊之曰贵生之士。学道立方,离法之民也,而世尊之曰文学之士。游居厚养,牟食之民也,而世尊之曰有能之士。语曲牟知,伪诈之民也,而世尊之曰辩智之士。行剑攻杀,暴憿之民也,而世尊之曰磏勇之士。活涌匿奸,当死之民也,而世尊之曰任誉之士。此六民者,世之所誉也。赴险殉诚,死节之民,而世 少之曰失计之民也。此六民者,世之所毁也。此之谓六反。
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