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孟子上距孔子一百多年，他不仅“温故而知新”，并且发挥创见，“深造之以道”，领悟得既正确又深刻，还能接着表达孔子思想在各方面的应用，使儒家形成完备的哲学体系。
司马迁说他读到《孟子》第一篇的第一段话，亦即梁惠王问孟子“何以利吾国”，他就“废书而叹”。我与他正好相反，不但不把书本阖起，反而急着想知道孟子如何 回答。接着，我的感受是惊喜连连，因为孟子的辩才无懈可击，他的思想更是精微深刻，而辩才与思想结合起来所产生的气势，则为古今罕见。
首先，孟子与当时手握大权的诸侯见面时，当然明白这些诸侯想要的是什么，是富国强兵，是称霸天下。然而，他所提供的却是仁政。一个人怎能“对牛弹琴”而仍然 充满自信呢？这就有赖于口才了。孟子的口才来自丰富的学识与人生经历。他随口引述《诗经》与《书经》，显示出超强的记忆力。因为这些资料是大家都接受的古 代经典，所以具有高度的说服力。光是背诵不算什么，他还能灵活运用，把古典引入现实处境，让诸侯无言以对，只能茫茫然地点头认可。
孟子的仁政并非纯属理论，而是要从经济政策着手。对农业社会而言，百姓只要平安度日，得以养生送死无憾，然后加以适当的教育，提升人伦秩序的水平，国家自然 上轨道。要推行仁政，国君必须减轻赋税，照顾百姓，或者就抓紧四个字：与民偕乐。君民同心，天下怎能不治？孟子反复说明如何进行经济改革，但是并未引起诸 侯的共鸣。因为若要与民偕乐，则诸侯首先就得放弃“作威作福”的各种特权，还须克制“好色、好勇、好货”的无穷欲望，然后再经常听取孟子的教训。
孟子的教训其实很好听，因为十分生动。他实在喜欢说话，往往是国君提出一个问题，他就引申发挥为一篇演讲，让国君上了一课。孟子除了善于引述经典与史实之 外，还有创造格言的超凡能力。耳熟能详的就有“守望相助”、“出尔反尔”、“缘木求鱼”、“左右逢源”、“操危虑患”、“生于忧患而死于安乐”等。至于较 长的句子更是所在多有，譬如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
但是，孟子光是以辩才取胜的吗？当然不是，他主要是靠圆熟的思想体系。他为什么再三强调“仁者无敌”？因为百姓归向仁者，是出于无法遏阻的天性。那么，人的 天性是什么？他在与国君以外的学者辩论时，才有机会讲明其中的道理。不过，自古以来，大多数人都被《孟子·滕文公篇》的第一句话误导了。那就是“孟子道性 善，言必称尧舜”。先看“言必称尧舜”，这里的“必”字当然是过于夸张了。事实上，孟子讨论人性的几个段落，并未特别提及尧舜。然后，他所道的“性善”， 是人性“本”善吗？这是个更大的问题了。
孟子所说的是：人心有四端，从这四端引发、充扩、实践之后，才有“仁、义、礼、智”这四种确定的“善”出现。因此，他一再使用“火之始然，泉之始达”，“水 无有不下”等比喻来描写人性，意思是要肯定：人性是一种动态的力量。人只要真诚自觉（思则得之），立即会发现行善的力量由内而发，要求自己行善。我称此一 说法为“人性向善”。把握这一点，才能明白孟子谈修养、谈养气、谈知言、谈政治经济、谈治国平天下的一切理论。确立了这一点，人生重心立即由外转向内，人 生价值也随着主体而确立，但是孟子并不因此而忽略“天”。人生快乐自然不待外求，孟子清楚地说：“反身而诚，乐莫大焉。”
